A espécie humana, a priori, é a única na natureza que se relaciona com divindades. Essa relação estabelecida se
funda na necessidade de identidade de si do homem com o infinito, dado que a finitude o coloca diante da morte.
Nessa perspectiva, vê-se que desde os tempos mais remotos a humanidade busca constituir o sagrado concebendo
deuses e deusas, do mesmo modo concebendo espaços metafísicos, o que exigiu ao longo da sua história a
instituição de religiões e de seus rituais como forma de ligação da natureza humana com a “natureza” divina. Juan
Antônio Estrada, em sua obra “Deus nas tradições filosóficas: aporia e problemas da teologia natural” (vol. 1),
escreve que “[...] na realidade, a visão do divino está determinada pela consideração do mundano e do empírico, que
se nega e se supera desde o paradigma da compreensão do ser proposto por Parmênides [...]” e segue “Surge, aqui,
uma metafísica da necessidade que encerra em seu sistema Deus, ao mundo e ao homem com grandes
consequências para a posteridade da cultura ocidental. Por um lado, a imagem da divindade se define, em termos de
necessidade, imutabilidade e impassibilidade. Chega-se a Deus em conexão com o mundo”. Na sequência da sua
narrativa sobre os problemas da teologia natural, Estrada, em relação a Deus, argumenta que se trata de um